人之以是懊恼无限，只因心被外界牵绕太多。为款子为名利为声色，不；断灿忠恢北。关于身处于世间中的我们，在一直的诱惑与追逐中，难免都会陷入有形无形的焦虑与痛苦当中。也因此注重于一种智慧，一种使人出离懊恼的智慧。
经年打磨，自以为波涛无多。也不会恐惧问题或难题，在我看来，这个世上没有解决不了的问题，只怕你看不到问题所在。一旦看到，或抽丝剥茧或手起刀落，别有一番如意滋味。
纵然云云，有时间却照旧会为来自别人的一句哪怕无心之言而懊恼。
自从去年森山康健小镇投入建设以来，逐日里前来旅行的向导朋侪络绎一直。只要我在公司，基本上都会亲自作陪，前往小镇，讲妄想，看现场，一遍一遍乐此不疲，有时间一天都要接待三五拨客人，脚走肿了，脸晒黑了，说不累是假的，可是心里兴奋。在我看来，这座小镇就是我的另一个孩子，向别人展示自己孩子的优异，岂不是每一位为人怙恃者所最为愿意的事情么？
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事实千人千品，万人万相。大凡前来的旅行者，除上感受到视觉上的震憾之外，有些还会热情地提出小我私家的建议。这些建议无论于对错，通常在感动之余也都让我熟悉到学习无止境，从而也会越发地专心于事情。
可是也不扫除有些妄言之人。他们在没有任何依据之下，指手划脚甚至肆意揭晓负面谈论。我没有步伐去堵别人的嘴，只有自己生闷气。关于这座小镇，一经为此昼夜不寐辗转求思，自认是投入100%的心血，完善主义的性格又让我力争随处做到最好，却仍然会受人非议。
即便一再提醒自己，别人的话不过耳边风，但心情难免会受到影响，以至于有时间甚至会让自己对所做的事爆发嫌疑。哪怕显着知道这份纠结着实很是的不值得。
不是说自己就容不得别人评议，只是太过在意这座小镇，以是我才会太过需要关于小镇的正面激励。
厥后，我在六祖的《坛经》中读到，关于懊恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即懊恼，后念离境即菩提”。懊恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是懊恼，不执相则是菩提。
所谓相，即为眼耳鼻舍身意所感，也包括语言、文字以及起心动念。执于这些，人就会有懊恼心；不执，便得清净智慧。
只是作为凡夫俗身，要做到不执于相，是何其艰难！
它不是纯粹的回避。回了懊恼，回避了人事物，岂非就没有懊恼了吗？之以是有懊恼是由于不碰面临自己的妄心和散乱心，不可很好地处置惩罚身边的人和事。一经有些时间我会志得意满于自己解决问题处置惩罚问题的能力，以为那就是智慧，最少也是靠近于智慧，但事实上，真正的智慧着实就存于这些琐噜苏碎的意念之中。当我被它们搅得心乱如麻的时间，还能说自己有智慧吗？不回避人，不回避事，直接面临自己的心田天下，这当是破除执的第一要义。
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想起来米勒日巴尊者追随玛尔巴尊者上师学法时，上师命他一小我私家在一座险要的山上造一所屋子。可是通常建到一半时，上师就会让他把屋子拆除，把石头、木料等质料搬回原地，每一件质料都要尊者从几里路的山下背到山顶，一次次地重复着。尊者苦不堪言，但求法心切的尊者依然谨遵师命坚持苦行。而尊者每次去请法时，都会被上师责打，甚至赶出大门。他经常感应绝望，无数次地想要自杀。但这些看似折磨的修行，着实都是上师帮他消除恶业的善巧利便。就这样，通过恒久的苦行，尊者的业障一点点得以清净，终于证得正法。
不执于相需要有宽阔的心胸与超人的智慧，若是被人误会，受点委屈就心生嗔念，慈善心何在？爱心何在？受气的心量何在？
这样一想，真真要谢谢那些予我以懊恼的人，他们才是我的菩萨，来点化我。正是由于他们，我看到了自己心的未必。既已看到，就要对症而修行。
关于小镇，我清晰金狮贵宾会发心清净，外人的诘难疑慢，有意也好无意也罢，最少他们在某一刻的关注点在小镇上，我会真诚地向他们讨教并讲述自己的明确，纵然被拒绝也没有关系，发上一条信息：谢谢他们来看小镇。
看待其他事情或生涯中的人也是云云。有些人向来交流艰难，以至于我恐惧与之交流而刻意回避，但这犹如烦念一样，即便当下没有，可是保未必会在某一刻如阴云般涌来，令心情黯然。于是我会只管多地创立与之面临的时机，少说，多听。一再下来后我意外地发明，原来这小我私家并没有自己想像中那般不可理喻。只不过已往我们都是同时在说，听到的始终是来自自己的声音，从不会设身处地地思量对方的处境，以是也就不保存所谓的明确与认同，而是一味坚持自己的主观臆断：这小我私家没有值得攀谈的价值。在还没有攀谈之前，这个定性已下。也就是说，我始终是将自己囚禁在一个严密的框架之中，还诉苦为什么没有光，着实手边就有门。
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我重复阅读《六祖坛经》，越觉察得六祖的伟大。这样一个穷苦农人身世，且不识文字，却能悟得“一切万法不离自性：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无摇动，何期自性能生万法！”
其间蕴含的佛法妙理非小我私家所缺乏，且非文字所能诠释。再讲个故事与列位品味：
在唐朝，有一位念书人，由于饱读诗书，人称李万卷。有一次他去拜见归宗禅师。李万卷问禅师：何教称：须弥纳芥子，芥子纳须弥。现在我讨教您一个问题：那么小的芥子，怎么能够容纳下那么大的须弥山呢？
禅师没有直接回覆，而是反问他：您读过几多书呢？
李万卷自满地答：我读了许多的书，人们叫我李万卷。
禅师问：一卷书中有几多事？李万卷：无量事。
禅师问：一卷书中有无量事，万卷书中有几多事？
李万卷：太多太大都不清的事。
禅师问：那么万卷书中的无量事，即今在那里？
李万卷顿如醍醐灌顶，拜禅师为师。
一卷书中有万种事，万卷书中有无量事。万卷书中的无量事，全在人的心中。这正是释教里所说的“芥子纳须弥”的宗教隐喻。
何其自性，本自具足。众生一律，佛性
人人都有。只是你我的自性被凡尘所蒙盖，只能通过修行和放下，不住于相，识得良心，才华去除对婆娑世间的依赖，即见灼烁。因此祖对惠能说：“不识良心，学法无益。若识自良心，见自天性，即名丈夫、天人师、佛。”
愿与列位同修共勉。
